Maestro de la mente – 4 La fórmula de los tres nueves para el estado de Samadhi

¿Cuántos de Uds. Han escuchado las charlas de los últimos 2 o 3 días desdeShankara Jyanti? ¿Cuántos han hablado de ello? ¿Han contemplado en esas charlas? ¿Cuántos han discutido y deliberado acerca de ello? Y ¿Cuántos de ustedes han hecho algo al respecto? Bueno el número se ha incrementado. Es fácil escuchar, más difícil es contemplar, más difícil aún es deliberar y más difícil aún, es actuar en concordancia. Bueno, al menos han mejorado. Ustedes no pueden ser cantantes de bhajans sin pureza en el pensamiento, pueden ser muy buenos técnicamente, pero eso no crea bhakti. ¿Por qué se deben desarrollar los bhajans en vivo? Porque no se trata de tan solo hacer llegar las palabras y la música a la gente, es el sentimiento lo que deben hacer llegar, de este modo todos pueden compartir esas deliberaciones divinas, por eso es necesario tener bhajans en vivo, los Vedas en vivo. Hay muchos ejemplos de quienes están cantando todo el tiempo algún mantra, esa no es la manera, antes que nada, somos seres humanos y podemos expresar nuestros sentimientos, es por ello nos fue dado más que a otros animales, conciencia, si podemos realizar eso, lo podemos expresar.

Y… ¿Cómo estuvo ese esfuerzo? ¿Pudieron observar su mente? ¿Se dieron cuenta la diferencia entre una mente sátvica, rajásica o tamásica? Primeros dos minutos… sátvica, segundo minuto… rajásica y en el tercer minuto… plano, ahí quedaron horizontales ¿Fue así acaso? Bueno puede ser que a algunos les haya pasado, un poco adormilados, como algunos sabios que se acuestan o se sientan sobre una tabla con clavos o con espinas para poder mantenerse despiertos, para no dormirse, para que tamas no tome su sadhana. Todo ese tipo de cosas ellos harían, yo no digo que ustedes tengan que hacer, pero sean conscientes, conscientes de lo que tu mente está haciendo. Así que una semana es observar a la mente, yo no estoy diciendo que observen su respiración ni nada de eso, simplemente contempla a la mente, dedícate a tu ella, sólo una semana. La segunda semana observa tu respiración, así como a tu mente y tu pensamiento, están entrelazados, controla los caprichos de tu mente a través del control de la respiración ¡No te ahogues hasta morir y que te tengamos que poner un respirador!, no es esa clase de retención del aliento, es sólo calmarlo. Si te estás practicando música y te saltas una o dos estrofas, ¿Qué haces? tocar más despacio. De esa manera más lentamente puedes ir estrofa por estrofa, así que calma tu respiración y observa tu mente, trata de que no se vaya a ningún lado; sigue observándola pero en este caso a la par con tu respiración, porque prana y mana están conectadas. También contempla los pensamientos, compáralos con los de la semana anterior y ve si se han incrementado, si se volvieron peores.

La tercera semana ¿Qué es lo que vamos a hacer entonces? Remover todas las otras distracciones del espejo y concentrarnos en el entrecejo. Eso es lo que dije. Si tú vas a poner el bindi, tu cara también se refleja, tus ojos también se reflejan, tu nariz, boca, oídos también se ven reflejados, pero ¿qué estás viendo? Tú tienes que descartar los otros reflejos y concentrarte en el entrecejo, ya que es ahí donde vas a colocar el bindi o el vibhuti. Así que trata de descartar todos los otros pensamientos y te enfocas solamente en un pensamiento, ese es el esfuerzo de la tercera semana. Vendrá, se irá, vendrá, se irá. Pero sigues repitiendo una y otra vez. Así verás que, de observar tu cara entera, después de observar tu nariz podrás ir concentrándote y pondrás toda tu atención en el entrecejo. Justamente llegarás a poner toda tu atención en el lugar donde debes colocar el bindi. Así que la tercera semana descartarás todos los otros pensamientos y reflexiones e intentarás mantener tu mente enfocada en ese pensamiento. Ese es el momento en que puedes comenzar a retener tu respiración, no estoy diciendo que retengas tu aliento hasta sofocarte. Retén tu aliento por un momento, si la mente se agita demasiado, solo espera un momento. Verás que la mente se calmará a medida que la respiración se hace lenta, como el papel o una hoja seca que flota en el aire y de repente se asienta cuando el viento deja de soplar. Así que esa es toda la atención que tienes que poner en la tercera semana, centrándote en un solo pensamiento y removiendo el resto.

Mucha gente me dice —Por favor dame un mantra— y yo le respondo —Tú eres divino, yo soy divino—, eso es lo que en sánscrito conocemos como «Aham Brahmasmi, Tat Tvam Asi, Prajnanam Brahma, Ayam Atma Brahma», no importa en qué idioma lo estés diciendo, en télugu «Nenu Daivaswarupudu». Eso es suficiente.

Hay una historia que un chico va a la escuela y aprende Aham Brahmasmi del maestro. El le enseña que su significado es «Yo soy Dios», pero él no lo entiende, solamente escucha como muchos hacen. Bueno, el chico va a casa y su padre pregunta —¿Qué has aprendido hoy? Y el chico le dice que aprendióAham Brahmasmi, que significa «El maestro es Dios». El padre dice: —No, no, significa «Yo soy Dios»—. El niño piensa «Ah ¿entonces es así?, el maestro me dijo una mentira, mi padre es Dios». El tío llega a casa y le pregunta —¿Qué aprendiste hoy? el niño responde: —Aprendi que Aham Brahmasmi significa que mi padre es Dios—. El tío dice: —No, significa que «Yo soy Dios»—. El muchacho pregunta: —¿El maestro y mi padre mintieron? —. El tío dice: — Eres demasiado torpe para entender—. El niño triste pregunta: —¿Qué puedo hacer? —. El tío responde —Medita sobre esto y el significado se te revelará.

Siempre llamo a los rishis como Mantradrashtas y Rig significa que son las palabras del Rishi. Los Rig mantras están allí, han sido revelados a los rishis. Un chico muy curioso me preguntó —¿Cuándo fueron escritos los Upanishads y los Vedas? En verdad son Apaurusheya. Estos no fueron escritos, fueron recibidos, fueron revelados por la Divinidad en ese rishi o a varios rishis 400 o 500 de ellos, fueron recibiendo esto en diferentes momentos del tiempo. Entonces Vyasa fue quien tomó todo esto, esta sabiduría y la escribió o la organizó y la documentó y durante los tiempos de Krishna cuando se escribió el Gita y también en que se hizo el Mahabaratha y esto fue alrededor de 2500 años antes de Cristo. Puede tener miles de años, algunos de los mantras podrían haber sido tan antiguos como los primeros humanos, en la época en que los hombres comenzaron a contemplar en todo esto. Y el primer pensamiento que se le ocurrió fue Sarvam Khalvidam Brahma. Realmente no lo sabemos. Bueno, pero igual no se preocupen, esto no es la cultura india para nada. La cultura india se trata de «Ser», la cultura occidental se trata de «Hacer». El pensamiento occidental está muy muy centrado en lo externo, en cuándo sucedió esto, por qué, fechas y todo tipo de cosas. La manera de la India es la experiencia es lo importante, no importa de dónde vino, ¿Quién recibió ese mensaje? ¿De dónde lo recibió?, no están interesados en esto, ellos están interesados en experimentarlo por eso es por lo que no importa de dónde vino o por qué.

Bueno entonces la tercera semana se trata entonces de «Aham Brahmasmi» o «Yo soy Dios» «Nenu Daivaswarupudu» o el que sea que ustedes elijan. Ese es entonces, el esfuerzo de la tercera semana. Por una semana entonces, sostén ese esfuerzo, en la cuarta semana entonces tu mente estará subyugada, subordinada, no estará yendo de aquí para allá; rápidamente entonces podrás controlar tu respiración y poder calmarla. En el momento que puedas calmar tu mente, nuevamente este pensamiento resonará en tu cabeza: «Yo soy Divino, Yo soy Divino», ahora este pensamiento de: «Yo soy Divino» se tiene que revelar a ti.

Los rishis tuvieron esta revelación, ellos tuvieron experiencia y la experiencia fue documentada o puesta en palabras como «Aham Brahmasmi». La experiencia vino primero y luego vino la palabra. Bueno en este caso para nosotros, la palabra viene primero y eso nos lleva a la experiencia; es exactamente lo mismo. La ruta que te lleva de aquí a Chikballapur, es la misma que te trae de Chikballapur a aquí de vuelta. Es la misma ruta. Los rishistuvieron esta experiencia y trataron de describirla y luego la escribieron «Todo es Divino» «Yo soy Divino» o como sea que lo dijeron. Así que esa fue su experiencia. Pero también el secreto está ahí, si tomas este Mantra y te lo repites a ti mismo con enfoque y concentración y mucho Shraddha en él, eso es creer, debes creer que esto es verdad. El mayor problema es que no creemos, el Shraddha es el primer Aparadha, culpa, en nuestra practica espiritual. Tú crees que esto es cierto.

Aún en la ciencia tú ves, tú tomas una hipótesis y luego haces el experimento y lo repites muchas veces en diferentes circunstancias es cuando la hipótesis está aprobada y se convierte en una ley. Pero el primer paso es la hipótesis, así también puedes pensar que el rishi en su momento planteó como una hipótesis: «Yo soy Divino, Yo soy Divino», tomaré esa hipótesis y permanentemente la repetiré para mí mismo y lentamente comienza a revelárseme. Se revela por sí misma, tú solamente tienes que estar allí y poner mucho Sradha y repetirlo para ti mismo y de un día a otro, de repente se revelará a ti, se abrirá repentinamente y se revelará a sí mismo como es. Así que ese es el poder de cada mantra, de cada pensamiento, porque el mantra no es otra cosa que el pensamiento. Si te mantienes pensando la misma cosa, ese es tu mantra. Así que, si haces un esfuerzo serio, en la cuarta semana luego de un mes, tú verás cambios en ti y habrá un momento o dos en tus meditaciones, que podrás tocar las costas de la inmortalidad y haber regresado. Al menos habrás espiado en aquello y sabrás de qué se trata y todos los gustos del mundo se volverán insípidos. Más allá de los placeres, más allá de la felicidad de la gente, de las cosas, de las formas, de todo lo que tiene este mundo, relaciones y fama, se verá todo tan esfumado, no tendrá ningún sabor para ti, no tendrá ningún tipo de atracción. Serán tan insípidos en comparación con aquello lo que los rishis han venido hablando por tanto tiempo. Y como dije, supongamos que tienes que comprar un kg. de arroz, tendrás que ir a la tienda o al mercado para obtener eso y pagar algún precio por ello. La autorrealización es libre de costo, totalmente gratis, no tienes ni siquiera que moverte del lugar donde estas. La autorrealización está allí, donde estés en ese momento, no tienes que poner ningún tipo de presión psicológica, financiera, ningún tipo de presión sobre ti. No tienes siquiera que moverte del lugar donde estas, está donde estés, está allí dentro tuyo. Es como el ejemplo ese que doy del dinero en el bolsillo que tienes para pagar la cuenta y te has olvidado de que tienes el dinero y estás preocupado allí en el negocio: ¿Cómo hago para pagar la cuenta? Y de repente por casualidad metes la mano en el bolsillo y te das cuenta de que tienes el dinero y te sientes aliviado. El dinero estuvo siempre allí en tu bolsillo, solamente que tú no eras consciente de ello. En el momento que te das cuenta, entonces se produce el alivio. El alma está siempre dentro de ti y te aliviará de todos tus sufrimientos y de la dualidad, es como la moneda en el bolsillo que no tenías conciencia de que estaba allí. Solo cuando pones la mano en el bolsillo, te das cuenta de cuánto dinero tenías y lo que puedes hacer con ello.

Lo que yo estoy diciendo para estas cuatro semanas es hacer ese esfuerzo que tienes que hacer, de poner la mano en tu bolsillo, es algo muy simple, pero hace falta perseverancia. Si dos días lo haces y el tercer día dices: —Hoy es un día de descanso—, tómalo de mí, que será el día de los disturbios, estarás muy inquieto ese día porque no hiciste esto. Algunas personas me escribieron: «Suami, quiero despertarme a las 4:30, a las 4 en punto, a las 3 en punto». Sigo contando, no te tortures a ti mismo, la espiritualidad no es una carga, no es una tortura. Muchas personas toman estos métodos extremos y al final renuncian y dicen —La espiritualidad no es para mí—. Y si alguien me dice — Suami, no me puedo levantar a la tres y media— no te levantes a las tres y media, yo no estoy preocupado de tu despertar físico, estoy preocupado por tu despertar espiritual. Si te levantas a las seis, asegúrate de que reservas ese tiempo para ti, de todas las actividades y todo lo que vendrá en el día, porque una vez que comienza el día ya no podrás encontrar ese momento de paz, a no ser que estés haciendo nada. Pero generalmente, la gente tiene algún tipo de compromiso y comienza el día con algunas reuniones y conversaciones. Eso nublará tu visión porque estarás con una persona, con un objeto, verás esto, verás aquello; así que la experiencia la tienes cuando sales del sueño profundo y tu mente está todavía en blanco, por eso digo que te levantes temprano porque estarás todavía en ese estado en que la mente estará aún bastante dormida. Cuando estás despierto la mente está muy activa, esa es la razón por la que es difícil controlarla e ir más allá. En el estado de sueño tienes ciertas limitaciones con respecto a ti, está aún activa, por eso es por lo que tienes esas visiones durante el sueño y creas tus propias personas y situaciones, tiene importancia para ti. Al mismo tiempo la mente está como atrapada, ese es el estado de sueño profundo y se vuelve calma, dormida. Si has tenido un sueño profundo y te despiertas, la mente aún está adormecida y antes que comience a identificarse con gente, objetos y situaciones, usa esa mente debilitada para enfocarla en pensamientos divinos, eso será bastante más fácil. Los músicos se levantan temprano por la mañana porque en ese momento, las prácticas se vuelven diez veces más efectivas que si hicieran durante el día.

La voz se encuentra en un nivel básico, no has hablado durante cinco o seis horas y de esa manera puedes utilizarla para hacer mantras, puedes practicar. Eso no lo puedes hacer durante el día, después que has tomado un rico desayuno, esa voz no la podrás obtener ¿Qué vendrá en su lugar?, eructos, pero eso harás, esa voz vendrá muy clara cuando la practica es en la mañana, eso es porque durante las últimas 6-7 horas haz estado callado, la voz se ha calmado, haz descansado bien y ahora puedes usarla correctamente. Lo mismo se aplica a la mente, si has venido de un buen sueño profundo, estás en paz, estás calmado, has descansado, tu mente está adormecida y antes de que se vuelva hiperactiva, que es su verdadera naturaleza, enséñale algo, eso es todo. Por eso es por lo que se elige a la mañana temprano, pero supongamos que tiene ese tipo de capacidad, no está interactuando demasiado, usted se ha aislado y se encuentra en su entorno pacífico, entonces cualquier momento del día es propicio para hacerlo. Pero una vez que tú abres los ojos el Jagratavasta entra en acción y comienzas a identificarte con todo lo que te rodea, aquello que habías obtenido y que traía del sueño profundo, comienza a cubrirse.

Por eso es por lo que muchos yoguis prefieren Brahma muhurtham alrededor de las 3.30, 4, 4.30, en ese momento el mundo está dormido, no hay ruido y todos los demás instintos no se han activado, todavía no tienes hambre y es un momento propicio para meditar. Un sueño reparador es importante, suponte que no has dormido hasta las cuatro de la mañana y quieres meditar a esa hora, es muy probable que no lo puedas hacer. El sueño es realmente importante para el cuerpo, si duermes temprano y duermes bien, te despertarás renovado y ese es el momento en que la mente está enfocada en aquello de manera más natural; si no es así no te esfuerces, no trates de hacer aquello que te provoca un sufrimiento o un dolor porque si no en dos o tres días ya no querrás hacerlo más. Pensarás que la ignorancia es bienaventuranza y te querrás quedar en la ignorancia en lugar de buscar la iluminación. Perderás toda motivación, así que no te pongas en esas situaciones extremas.

Hagan estas prácticas durante cuatro semanas, pero no esperen que todo el mundo alcance el mismo nivel de experiencia, porque los esfuerzos son diferentes. Pero al menos, al final tendrán ese sentimiento de lo que yo les estoy diciendo; hagan introspección, como la tortuga que se vuelve dentro de su caparazón. Esa habilidad se volverá cada vez más fuerte en ustedes, tendrás menos Apaswaras inquietud, porque has practicado durante este tiempo con diligencia, eso es lo que le sucederá a cada uno de ustedes. Se volverán mejores meditadores, mejores contempladores, mayor capacidad para controlar y hacer introspección de la mente, cuando no quieres que la mente te esté causando problemas. Esa capacidad sucederá después de varios meses o probablemente años. Dicen que los Rishis lo hacían por siglos, estaban sentados en sus cuevas y hacían exactamente esto. No practicaban ninguna otra actividad, solo salían de su meditación para limpiarse o para comer y luego volvían. Eso era todo lo que hacían. Con esa intensidad ellos se tomaron todo ese tiempo para llegar a controlar sus mentes. No generen demasiadas expectativas sobre ello, todo vendrá naturalmente, algún día sucederá. El viaje en sí mismo es muy hermoso, Te convertirás en una persona más tranquila, podrás pensar correctamente, no actuaras basándose el instinto sino en la discriminación. Serás un mejor padre, un mejor esposo, un mejor maestro, un mejor estudiante; en todos los ámbitos te convertirás en una mejor persona, porque ya no reaccionarás ante las situaciones, podrás pensar y responder a eso. Eso hace una gran diferencia en la calidad de vida y ese beneficio será extensivo a todas las personas que se acerquen a ustedes.

Aunque no puedan realizar «Aham Brahmasmi» desde el principio, mediante la constante meditación en ello, esa experiencia llegará a ti, será tuya, así que tómate tu tiempo. Pero esto deberás hacerlo de manera consistente, la constancia es la clave. Tú desayunas todos los días, todos los días almuerzas, todos los días duermes, de esta manera el cuerpo crece. Si no tuvieras esa constancia de comer, dormir, descansar, entonces estarías expuesto a todo tipo de enfermedades, no crecerías de manera correcta. Es bastante simple, solo que tienes que hacer el esfuerzo. No tienes que ni siquiera suscribirte a un curso, no tienes que estar en ninguna clase, no tienes que invertir ningún dinero en ello, lo puedes hacer allí en tu cuarto, en el hotel, puedes hacerlo en cualquier rincón o en un lugar maravilloso. Pero ahora es el momento, tenemos un lugar tan lindo, un clima tan lindo, no parece verano para nada. Cada tres días Dios nos regala una lluvia que refresca todo, una brisa agradable refresca tu cuerpo y tu mente, nadie te dice que no puedes salir a hacer la caminata, a ver el atardecer, todo está dado para ti. Está allí para que lo utilices. Así que haz eso, ni siquiera necesitas sentarte para meditar, puedes meditar caminando en soledad, tú no quieres ningún tipo de perturbación, así que sal y haz una caminata solitaria por los alrededores o siéntate en algún lugar tranquilo, puedes ir a cualquier lugar, pero hazlo un hábito.

Miles y miles y miles han escuchado estos miles de discursos, pero ¿Cuántos de ellos han decidido hacer esas prácticas? Ese era el problema de Govinda Bhagavanpawda, él tenía muchos discípulos, pero ¿quiénes tomaban ese mensaje seriamente? Solo Shankaracharya lo tomó con seriedad. Miren todo lo que ha hecho para el mundo, nunca podré agradecer a Shankaracharya lo suficiente por darnos la India de hoy y el mundo del mañana con su esfuerzo en el pasado. Eso fue gracias a su convicción personal, un discípulo cambió el destino de esta nación y seguramente cambiará el destino del mundo algún día. Imagínense que yo tenga diez discípulos que tomen seriamente lo que estoy diciendo ¿Qué puedo lograr? puedo cambiar el mundo entero, eso es todo lo que les estoy pidiendo, esa clase de intensidad en la práctica. Y como dije, ni siquiera es muy difícil y este es de los tiempos más afortunados. Yo quiero que algunas personas pasen el examen, ya bajé el umbral, bajé el nivel de dificultad porque quiero que chicos pasen. Las notas necesarias para pasar son ahora bastante bajas, si pones un poco de esfuerzo, pasarás. Si en estos tiempos no aprovechas la oportunidad ¿cuándo la volverás a tener nuevamente?

Había una señora, ella estaba teniendo muchas dificultades y enfermedades. su familia, sus hijos, todos sufrían. Le dije una vez: —Mira, esto ha sido por tu Purva Janma tus karmas pasados, si estás sufriendo mucho Prarabdha, Yo puedo eliminar el sufrimiento de este nacimiento, pero luego tendrás que sufrir un poco en otra vida. Yo puedo cancelarlo, tú decides si quieres sufrir ahora o después —. Y ella dijo — Suami en esta vida yo te tengo a ti, prefiero sufrirlo en esta vida que te tengo a ti, en otra vida no sé si te tendré a mi lado, en esta vida yo puedo recurrir a ti, en otra vida ¿A quién puedo recurrir por este sufrimiento? —. Ese es el asunto, en esta vida me tienes a mí, en otra vida tú no sabes, así que hazlo ahora que este es el tiempo, este es el lugar y este es el momento oportuno. Cuando vuelvan todos los estudiantes, todo esto se volverá un lugar lleno de caos; van a tener que estar pendientes de ellos, de darles de comer. Imagínense que ahora toda la construcción comience de vuelta y tengan que estar atendiendo llamadas y estar pendientes de ello ¿dónde encontrarán esos diez minutos para poder hacer la práctica? Imagínense que todo este problema comience de nuevo, yo también voy a estar viajando alrededor del mundo, no van a tener satsang, no van a tener tiempo para pensar. Este es el mejor de los momentos y se está yendo. Después de un mes ya no tendrán esa oportunidad y disfruten de todo esto porque realmente no es difícil. No es algo que sea muy duro, no es que ustedes tengan que hacerlo por veinte minutos y que hasta que pasen los veinte minutos no se puedan levantar. Lo que ustedes consideren confortable, comiencen con eso. El primer día posiblemente me quede dos minutos, al día siguiente intentaré por tres, al día siguiente, inténtalo por cuatro minutos y así…

De nueve a once segundos tú puedes mantener el foco en una cosa, eso es dharana, imagínense nueve segundos es algo así como: uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve, ¡oh!, si por esos nueve segundos tu puedes mantener la atención en algo, eso es dharana, has alcanzado el primer paso, pero imagínate nueve segundos, ocho segundos y medio eso estará allí y al instante eso desaparecerá. Sí, la mente te va a fastidiar mucho. Tú llegas a siete, ocho, ocho y medio, ¡up! Y lo pierdes y allí comienzas nuevamente desde uno porque si no lo has podido lograr, debes empezar desde cero de nuevo y allí comienzas de nuevo: uno, dos… «Yo soy Brahma, Yo soy Brahma, ¡Yo soy Brahma» … «yo soy…» up!, de nuevo a comenzar. Así que al principio no trates de llegar a dharana, trata de pensar en aquello que te resulte fácil. Si quieren practicar el Saguna Bhakti y tener algún tipo de forma delante de ustedes, bueno eso está bien y si lo pueden mantener durante nueve segundos, bueno no se preocupen por los pensamientos, en ese momento olvídate de todo, hacen meditación con velas, meditación con el pulgar, dedícate solamente a obtener dharana, la idea es mantener la mente enfocada. Puedes visualizar cualquier cosa que tú ames… una samosa cualquier cosa que ames, pero durante nueve segundos debes mantener la mente ahí, eso debe estar frente a tus ojos, no en tu boca, cierra los ojos y mantén tu mente enfocada. Para obtener dharana, lo único que necesitas son esos nueve segundos, pero para llegar a esos nueve segundos, cientos y cientos de minutos son necesarios. Ustedes tienen muchos nacimientos anteriores Punyam, lo han hecho esto antes en otras vidas, pero lo han olvidado y dejado en el camino, así que ahora tienen que practicarlo de nuevo. Así que esos 9 segundos, es dharana, 9 a 11 segundos, ese es período es dharana. Esto multiplicado por 9 veces, entonces 9 por 9 es 81, eso es un minuto y medio. Imagínense si pueden estar un minuto y medio eso es dhyana ¿pueden creerlo? Solamente un minuto y medio, ¿no es eso motivador?, solo eso necesitan para tener la mente fija en una cosa, eso es todo lo que dhyana es; un minuto y medio y te volverás un experto en meditación.

¿Cuántos años tienes? 20 años, 30 años, 18 años, 16 años? tantos años has pasado haciendo cosas y yo lo único que pido es un minuto y medio de tu atención y eso es dhyana. Bueno ahora a este tiempo multiplícalo de nuevo por nueve. No les estoy diciendo once, vayamos directamente al rango más bajo, a nueve: 9 x 9 x 9, esa es la cantidad de minutos que deben mantenerse, eso es todo. A ver alguno bueno en matemáticas que haga el cálculo 9 x 9 x 9 ¿cuántos minutos es eso?, ¿cuánto es?… doce minutos y medio, oh ¡Eso es todo! yo estaba pensando en veinte minutos, miren en doce minutos y medio ustedes pueden mantener su mente y ustedes están en ese estado de unidad, ese estado de samadhi. Nueve segundos dharana; un minuto y medio dhyana; doce minutos y medio samadhi. Esto significa que todos estos rishis que han estado en los Himalayas tras años de vida familiar, han renunciado a todos los placeres, comodidades, trabajos, comidas, refugiándose en algún rincón pacífico, ustedes me preguntarán: ¿por doce minutos y medio no son capaces de mantener su mente concentrada? — mi respuesta es: sí para la mayoría de ellos, pero muchos otros no son capaces de sostener por doce minutos y medio la concentración—. La mayoría de ellos pueden estar sentados por 4, 5 horas, quizá 12 horas, pero no son capaces de mantener por doce minutos y medio la atención en un punto. Por ahí nueve, diez minutos y tienen que volver nuevamente a cero porque no lo han logrado, pero ellos continúan trabajando porque quieren mantener ese estado para siempre. Eso es todo es samadhi. Todo esto es técnicamente lo que digo. Ellos tienen que lograr el 9 x 9 x 9. Eso es todo lo que se requiere, imagínense la cantidad de años que se han pasado comiendo, buscando placeres, haciendo todo tipo de cosas como seres humanos y que no hayan podido encontrar estos doce minutos y medio para poder mantener su mente firme en este sentimiento, este pensamiento de que «Yo soy Divino».

Miren entonces la ironía del nacimiento humano y sin este nacimiento humano esto no se puede conseguir. La mejor parte es que incluso los hasta los dioses, tienen que obtener una forma humana yoni para poder lograr este estado de liberación para ascender a este estado de Brahma. Siempre pueden ser Paripalakas, son Lokaparipalakas deidades responsables de diferentes partes del universo: para agua, para aire, para fuego. Todos están allí en lo sutil, pero si ellos quieren obtener este Brahman y superar el estado de ignorancia de que no son deidades, sino que son Brahman, deben pasar por el nacimiento humano, no hay otra manera. Este es el último escalón, después de ello,Brahman.

Imaginen ustedes han conseguido este nacimiento humano, primero debes felicitarte a ti mismo, agradecer a tus padres o a quien sea. En segundo lugar, tienes la idea de que ese objetivo del nacimiento humano no es Khana- peena-sona-marna. Todo el nacimiento humano realmente es para saber quiénes somos. Tú tienes todo eso teóricamente. En la India la mayoría de la gente dice —Bueno yo quiero mukthi— sin tener la menor idea de lo que están pidiendo. Algunos dicen —Yo quiero tener moksha— sin saber lo que preguntan. —No sé cuándo obtendré mukti de esto, principalmente mukti de esta nuera, mukti de este yerno. Pero eso no es mukti. El significado de mukti es estar liberado de las garras de tu propia mente. Eso es mukthi, eso es todo lo que se requiere. En treinta días de esfuerzo, imagina si puedes conseguir, aunque sea un minuto y medio de dhyana, yo creo que has logrado algo grandioso, no te sientas mal, incluso si logras 9 segundos de dharana, todavía consideraré que lo has hecho bien, porque yo sé perfectamente que esta mente es Chanchalam hi manah Krishna, pramathi balavad dridham, muy difícil de sostener y muy voluble. Krishna dice esto con mucha dulzura: —Es muy difícil mantener la mente bajo control, soy consciente de ello—. Vuelves y dices: —Suami, lo intenté, es muy difícil— ¿Qué te diré? —Sé que es difícil sin duda, pero Abhyasena yogena tat, Abhyasa yoga, Yogena vairagyena cha gruhyate —. Abhyasa es el primer paso y vairagya es el segundo, háganlas cada una por dos semanas.

Las primeras dos semanas serán abhyasa: observar la mente, observar la respiración, controlar la respiración, asegurándose que la mente se está desacelerando. Las dos últimas semanas esvairagya, enfocando su mente, quitando todos los pensamientos indeseados y concentrándose en un pensamiento hasta que este se vuelva uno contigo. En la primera semana si logran observar sus pensamientos, eso está bien; la segunda semana ustedes deben tratar de mantener su mente fija durante esos nueve segundos mediante el control de la respiración; en la tercera semana entonces, traten de llevarlo a un minuto y medio, enfocándose en un pensamiento, como dije, no es necesario que sea «Aham Brahmasmi», cualquier pensamiento está bien, mantén eso y luego en un futuro lo reemplazarás por otra cosa y el último estado es cuando tú te conviertes en ese pensamiento, realizas ese pensamiento y ¿cómo sucederá? Para cada persona, sucederá de manera diferente. Simplemente te revelará en cualquier momento. De repente experimentarás, ¿qué experimentarás? Como dije, no hay programa de audio y video, solo una profunda sensación de paz. Ustedes sabrán lo que es ¿Cómo puedo explicarle la dulzura a alguien que nunca ha experimentado la dulzura? Le puedo decir —bueno es una sensación muy, muy, muy linda cuando como dulce. Es mejor que comer una cosa amarga, es mejor que comer una cosa salada o mejor que comer una cosa picante. Es algo que tienes que experimentar por ti mismo. Alguien nunca ha experimentado el color rojo ¿cómo puedo explicarle el color a esa persona? Le puedo decir, bueno no es como el azul, es más brillante que el azul ¿es acaso como el amarillo?, no es bastante más profundo que el amarillo, ¿es acaso como el verde? No, no, es mucho más. Sabes que puedo seguir explicando, pero a menos que vea el color rojo, no sabrá como es. Entonces ver eso, experimentarlo esa es la clave y eso vendrá poco a poco.

Pero una vez más, estoy repitiendo: los umbrales se han reducido porque queremos más y más jñanis en el mundo. Y para crear esos Jnanis, este es el semillero. Ahora que el umbral ha bajado, es posible saltar o cruzarlo., luego cuando el umbral vuelva a su nivel ¿qué tendrás que hacer? Ahí regresaras de 9 a 11 segundos, sólo con incrementarlo 2 segundos te darás cuenta del trabajo que significa, son solo dos segundos más que tienes que mantener la mente estable y eso se multiplica por 11, a su vez por 11. Doce y medio significa que durará unos 20 minutos. Entonces allí, todo será más difícil, ustedes estarán pensando: «Por qué Suami nos quiere llevar de bhakti a jñana?» porque bhaktidebe conducir a jñana. Bhakti es el camino y jñana solamente es la meta ¿Por qué bhakti te ayuda? Porque calma y purifica tu mente. Solo tienes un Dios en el que concentrarte, no tienes diez personas y la mente no está abarrotada de todo tipo de pensamientos no deseados. Es por eso que bhakti te ayuda, seva te ayuda. Pero si al final no consigues dhyana, entonces el bhakti no es de ninguna utilidad.

Hay muchos bhaktas por ahí bastante egoístas, ellos creen que son lo mejor de todo. Narada era uno de ellos. Fue una vez a ver a Vishnu y le preguntó —¿Quién es el mejor devoto? — Vishnu le dijo —¿Ves a aquel hombre allá en la tierra?, ese granjero es el más grande de los devotos— y él dijo —Mmm ¿Qué? ¿De qué estás hablando?, si yo he estado toda mi vida cantando tu nombre, me conozco todos los shastras, yo puedo cantar cualquier cosa. Yo hablo de Ti todo el tiempo y Tú dices que ese granjero ¿Es el mejor devoto? Él no es ni siquiera un brahmín, no sabe nada de los Vedas, no sabe los shastras, no hace ningún Upasana— Vishnu dijo —!Vé allí y velo con tus ojos! el granjero se levanta a la mañana y lo primero que dice es: «Narayana», es todo lo que dice y luego va al campo y hace su trabajo y viene al mediodía y va a comer su comida y dice: «Narayana», luego a la tarde, a la noche cuando vuelve y se acuesta, antes de dormir repite: «Narayana»— y Narada estaba parado allí y contaba: «uno, dos, tres, ¿solo tres veces canta Narayana, Narayana, Narayana y ese es el más grande de los devotos?»; entonces él va a Vishnu y se queja: — ¿Cómo puede ser que él es el más grande de los devotos?— entonces Vishnu le dice: —Bueno lo sabrás por ti mismo. Yo te daré un cántaro con aceite, ponlo sobre tu cabeza y da una sola vuelta alrededor del mundo y no derrames una sola gota de aceite, vuelve y entonces yo te declararé el más grande de los devotos.

—Oh! Bueno yo voy alrededor del mundo en un segundo, eso es tan fácil para mí —. Así que pone el cántaro arriba de su cabeza y comienza a dar la vuelta con mucho cuidado porque el comando, la instrucción era que no se le cayera ninguna gota. Eso es todo lo que Narada hace, ir para allá y crea una pelea y va a otro lugar y crece otra pelea; por eso a cualquiera que haga eso, lo llamo Narada, aquí en el ashram que va de un lugar a otro generando problemas. Finaliza la vuelta y vuelve al mismo lugar y estaba estático: —Lo he conseguido, no he derramado ninguna gota, así que debo ser declarado el mejor devoto—. Cuando orgullosamente le dice a Narayana: —¿Ves?, he hecho lo que Tú me has indicado—. Entonces Narayana le dice: —Y ¿cuántas veces has cantado mi nombre? —, y Narada piensa: «Oh! Ni siquiera una vez, solamente estuve pensando en el aceite y en el cántaro». Narayana le dice — Un pequeño cántaro con aceite, atrajo toda tu atención hacia él y no hacia mí; ese hombre que tiene que hacerse cargo de las cosechas del campo, de su gente, de la comida, que tiene que hacerse cargo de tantas cosas y tiene tiempo para poder cantar mi nombre tres veces, yo lo declaro el más grande devoto.

Así que este tema de los devotos puede llevar mucho ego y arrogancia, no todos los devotos pueden decir que son jñanis. Pero todos los jñanis definitivamente serán devotos. Así que cuando tu devoción madura, tú te vuelves jñani por defecto, aun estando verde e inmaduro puedes llegar a ser un devoto en tus propios términos. Así que esa clase de jñana es la meta de todos. Advaita, dharshanam y annam, cuando te vuelves uno y no dos eso es Dhyanam. Todo, el resultado final de todos nuestros esfuerzos es este jñana solamente. Por eso yo les estoy diciendo que pongan ese esfuerzo, su corazón está siendo purificado, significa que es más fácil para ustedes tener la mente más firme de lo que era un tiempo atrás. Sus mentes están firmes, sus distracciones son menores y esos pensamientos que perturban tu mente, serán menores. Menos tráfico en la ruta, así podemos pensar, es más fácil para ustedes conducir. Así que este es el mejor tiempo, úsenlo correctamente.

La idea es mantener la mente constantemente absorta, así como al gulab le gusta estar en el almíbar, si lo sacas del almíbar se seca. Lo que yo deseo es su mente esté totalmente sumergida en este almíbar del Chittanam. La razón por la que estoy hablando, si no directamente hubiese optado por no tener estos satsangs también, ustedes deben considerar la realización como nuestra religión. No la religión hindú, no la religión cristiana, no la religión musulmana… la realización es nuestra religión. Han nacido para la realización, todo el resto debe entrar en este esquema de cosas, de manera que deben pensar de aquí en adelante. El Sanathana Dharma es justamente esto, la realización. No tiene nada que ver con rituales, la esencia de esto es la realización.

Bueno los dejo con estos pensamientos y veamos cuánto esfuerzo ponen en ello, como les he dicho, ustedes ponen el esfuerzo y podrán experimentar la gracia. Cuanto mayor esfuerzo eso abrirá las puertas de mayor gracia y es como conseguirán las cosas. Ustedes estarán sorprendidos de cómo llegarán mucho más rápido de lo que esperaban. Algunas personas podrán decir: — Suami yo no necesité las cuatro semanas, en la tercera semana ya entendí todo—, porque podrán ver cómo la gracia está multiplicando sus esfuerzos, por más pequeño que sea lo que hagan, lo que consigan será mucho más grande, más inmenso debido a la gracia que está a su lado. Esta no vendrá si tú no has hecho algún nivel de esfuerzo. Eso es todo.