Maestro de la mente – 5 Categorizar los pensamientos y los deseos

Observar la mente puede ser una experiencia agradable o desagradable, todo depende de los pensamientos que se tengan. Si piensan en lo rico y fresco que se sienten después de un baño, usando ropa limpia, ustedes se sientan en un lugar limpio, en un ambiente silencioso, miren a donde la mente puede ir y en todo lo que puede pensar.

Ustedes pueden leer todos los upanishads y todos los vedas, pero en última instancia solo una persona pura y carente de deseos, puede obtener Brahman, no es para nadie más. No importa si es el mayor erudito escolar, o el más grande exponente de los vedas, o aquel que puede ganar debates sobre conceptos del vedanta, sino para aquel que no tiene deseos y por ello es puro, solo él califica para saber la verdad, nadie más.

¿Que es un deseo? Es un pensamiento que busca su realización, por ejemplo, cuando decimos esto es una mesa, quiero esa mesa para mi; la diferencia entre los dos es que en un pensamiento solo observamos, esto es solo una mesa, es linda, bien hecha, bien diseñada, bien pintada, pero en el momento que el pensamiento perturba la mente se convierte en un deseo: yo quiero esa mesa y naceré de nuevo si no obtengo esa mesa en este nacimiento. Yo sigo bromeando y cuento nuevamente la historia de un hombre que pensó en nombrar a sus hijos Govinda, Krishna, Madhava, Gopala, así cuando él estuviera muriendo sus último pensamiento sería, llamar a sus hijos y por cantar sus nombres Govinda, Krishna, Madhava, Gopala él obtendría moksha. Pero cuando estaba muriendo, llamó a todos sus hijos, Govinda, Krishna, Madhava, Gopala y los cuatro acudieron, entonces él les dijo: —si los cuatro están aquí ¿quien está en el negocio?— Y luego murió. Como al morir su deseo era estar en el negocio, más adelante reencarno como una rata y así él siempre podía permanecer en el local estuviese abierto o cerrado.

Estas purificaciones y rituales externos, nombrarse a sí mismos, a sus niños, a sus casas, sus autos e incluso a sus sirvientes como «Krishna, Madhava, Govinda, Gopala, Sarasvati, Lakshmi, Kali» no importan, al final de esto la constitución interna, la mente que es interna, que se llama anthakarana, tiene que estar pura y los que no poseen deseos en sus mentes, solo ellos son capaces de saber la verdad. Todas las otras mentes, la mente rajásica, la mente sátvica, la mente tamásica, no son capaces de saber la verdad, solo una mente libre de pensamientos, sin deseos, esta preparada para saber la verdad.

Estaba mencionando el otro día que todos queremos ananda, incluso una hormiga que es un insecto quiere alegría, en un forma u otra, todo el mundo a sabiendas o no estamos en el camino espiritual, buscando la experiencia de ser dichoso, nadie quiere tristeza, pero no sabemos dónde está ananda, creemos que está en las cosas del mundo, compras un auto nuevo y ahí está, compras una casa nueva y ahí está, el casamiento, los hijos son ananda, obtener una gran posición y un trabajo es ananda y seguimos pensando y buscando estos objetivos creyendo que nos darán felicidad. Pero al final de esto, como le sucedió al devoto señor kasthuri, quien corría a todas partes buscando ananda y finalmente cuando se canso y se acurruco para descansar, huele y siente que la fragancia está viniendo de su propio ombligo. Es la misma historia de todo hombre y de toda mujer que busca ananda en el mundo, prueban de todo y no encuentran completa alegría, pedacitos de alegría vienen pero no se quedarán para siempre. Y por ello, finalmente la persona se cansa y le ocupará no solo este nacimiento, sino varios nacimientos de esta búsqueda. Finalmente la realización baja sobre esa persona por la gracia de Guru o del Bai, la gracia de Dios cuando comprende que lo que esta persiguiendo, no se va a quedar, todo esto es un espejismo temporario. Cuando se cansa y se acurruca a los pies del Guru diciéndole —estoy aquí para ti, estoy aquí contigo, dame ese jañana. Busque por todos lados y no lo encontre— y el Gurú responde —mira todo está dentro de ti—. Tú miras adentro y ves el antar mukha y te das cuenta que efectivamente, ananda siempre estuvo dentro de ti, no afuera. Tu viaje se completa ahí.

Convertirse en alguien sin deseos, es la única forma de fundirse en uno con la divinidad. Siempre me preguntan, incluso muchos estudiantes: —conocerte a ti, querer conocer a Dios, incluso rezar para obtener moksha, ¿No es eso un deseo?— Es un deseo, definitivamente es un deseo. Swami dice —Ustedes deben trabajar para la realización, deben pedir por la realización, deben esforzarse para la realización, para que a sabiendas o no, intencionalmente o inintencionalmente, desarrollen ese deseo. Y ese pensamiento que se busca es un deseo, si fuese solo un pensamiento: hay autorrealización y yo no tengo nada que ver con ello. Si permanece como un pensamiento morirá con el paso del tiempo y otros pensamientos y deseos tomaran control. Pero este es un pensamiento que cambia a un deseo en ustedes, mumukshathw, uno de los pilares, el nacimiento de la autorrealización. Esta terrible y tremenda sensación que quema, que quiero conocer a Dios, no puedo vivir ni un momento ni otro día más así, es mumukshathw, te mueve, en todo momento, despierto o dormido, todo el tiempo está este pensamiento ondeando en tu mente. ¿No es un deseo? Esa es la cuestión.

Los vedas y los upanishads dicen, que si hay deseos no obtendrás a Dios. ¿Pero qué hay del deseo por Dios? ¿Qué hay del deseo de realización? Eso también es un deseo. Así que técnicamente, si vas por donde sea que te han dicho, se supone que no obtendrás a Dios, porque lo estas deseando. —Entonces, ¿Cuál es la solución?— preguntó alguien. En los viejos tiempos, los pandits de los templos que estaba mencionando, los brahmanes, comían mucho ¿cuánto comían? Lo correspondiente a 3 o 4 personas de una vez. Durvasa, e incluso los brahmanes del presente son así. Después de comer ¿qué hacían? Tomaban un pedazo de jengibre y lo comían también ¿Por qué comían el jengibre? Para digerir lo que habían consumido, ya que el jengibre es digestivo. Cuando comes jengibre este no se queda por separado, se vuelve uno con la comida y se digiere ¿no es así? Similarmente este deseo por conocer a Dios se digiere al conocerlo, entonces el deseo se vuelve Dios, no se va a quedar, de hecho te ayudará a llegar a Dios y al final, al conocer a Dios, este conocimiento, se digiere, se asimila y se transmuta en nuestra transformación, así como el jengibre te ayuda a digerir la comida y al mismo tiempo en el proceso se digiere y se asimila. Este deseo de conocer a Dios es un buen deseo, no crea indigestión, crea digestión de este pensamiento de Dios, técnicamente no es un deseo que nos vuelva hacia el mundo, sino que nos vuelve hacia Dios. La mente que se vuelve hacia el mundo te ata, la mente que se vuelve hacia Dios te libera. La mente es la llave, la única llave, lo más importante es que siempre seas capaz de volverla hacia Dios y no alejarla de Él.

Desarrollar el deseo de volver la mente hacia Dios, es lo que todos están practicando. Estabilizar la mente, es hacer que te escuche y que haga lo que tu le indiques y no lo que ella quiera hacer. Fuerza la mente, o háblale dulcemente para que se vuelva hacia Dios y finalmente te convertirás en Dios y una vez que te hayas convertido en Dios, no necesitaras a nadie. Pero el propósito de la mente hacerte ver que sin la escalera ¿puedes subir? Sin la llave ¿puedes abrir la puerta? De ahí que entrenar la mente es lo importante de este proceso. Lo que estoy intentando decirles, es cómo entrenar la mente observándola, entendiendo su naturaleza: qué tan traviesa es, qué tan silenciosa, qué tan sátvica, qué tan tamásica y acorde a esto trabajar en su entrenamiento. Otra semana la vigilas y remueves todos los pensamientos indeseados, como si vas a una estantería y quitas todo aquello que no quieres, vas a tu guardarropa y todo aquello que es viejo e innecesario lo limpias, primero observas cuanta ropa hay, lo que te queda y lo que no te queda, has acumulado bastante en un periodo de tiempo. El primer paso es observar, identificar cuáles se deben tirar y cuáles se deben quedar. El segundo paso, decirle a la mente deshazte de pensamientos innecesarios hasta que solo un pensamiento permanezca «debo realizar a Dios». No tiren ese pensamiento junto con el resto, como un bebé en la bañera con agua, no hagan eso, quédense con ese único deseo «quiero conocer a Dios» y refuercen ese pensamiento con  «yo quiero conocer a Dios, yo quiero conocer a Dios». En la tercer etapa mantienes este pensamiento en tu mente «quiero conocer a Dios, de todo lo demás me puedo deshacer, todos los otros deseos e ideas se pueden descartar, porque si conozco a Dios conozco todo». ¿Qué debería saber para conocer todo? Puedo saber medicina o ingeniería, qué verdad hay en ello, solo debería conocer a Brahman para conocer todo. Si conoces la arcilla sabes lo que son las vasijas, si conoces el oro sabes lo que son los adornos, así es como te conocerás a ti mismo, entonces este único deseo es lo que debes mantener. Si te deshaces de esto, ¿como sabrás en qué dirección deberás ir hasta que llegues a Dios? Entonces mantén esto en la mente en la tercera semana «necesito conocer a Dios».

Muy bellamente, otra vez, los upanishads, siempre los upanishads, son un rescate, son todas experiencias escritas y bien podrían haber dicho: —yo conozco la respuesta, porque debería decirle a otros— Pero escribieron las respuestas para nosotros por compasión «El objetivo es Brahman. Om es el punto. Yo soy la flecha. Y mi objetivo es Brahman». Piensen en el tiro con arco ¿Alguien que hace tiro con arco? Podría ser el otro tiro, pero en esos tiempos no había pistolas, por eso los rishis no escribieron sobre ellas, solo sobre arcos y flechas; entonces, hay un arco llamado Om y una flecha llamada Tú, ponte a ti en este arco llamado Om y dispara ¿A quién le disparas? Tú deberías acertar en el objetivo, el gran objetivo es Brahman, la realización. ¿Como lo haces? Si quieres disparar ¿qué tan estable debes estar? si tiemblas, si no tienes suficiente fuerza, suficiente resistencia, tampoco suficiente estabilidad, si ambos no están ahí no puede funcionar. Si tienes suficiente estabilidad pero no fuerza, caerá a mitad de camino. Si tienes suficiente fuerza pero no estabilidad, lo que pasará es que acertarás en otro lugar, ambas son requeridas, las dos cosas. Una la estabilidad, Sthirathwam y la fuerza, Nayaatma Balaheenena labhya. El Atman no puede ser realizado por el débil, tiene que ser realizado por el fuerte. Sostengan este Om, tómense ustedes mismos como la flecha, y den a este blanco llamado Brahman. ¿Y cómo hacen esto? Apramathena, aquel que no vacila, el que no cae en las formas inadecuadas de hacer las cosas y  no se distrae en ese momento cuando va a disparar en el blanco, manteniendo su foco en el objetivo. Vedavyam, finalmente da en el blanco. ¿Quien da en el blanco? Solo Apramaththena, solo aquel que es estable y enfocado, dará en el blanco, los demás darán en cualquier otro lugar. ¿Y que pasa una vez que das en el blanco? Así como la flecha se vuelve una con el blanco, ustedes se vuelven uno con Brahman.

Está explicado muy simplemente ¿Porque les digo esto? Nuevamente insisto en la pureza y estabilidad de la mente. La pureza es la fortaleza de la mente, una mente pura es una mente fuerte, una mente sin deseo es la mente más fuerte. Una mente llena de deseos es la mente más débil, se la puede tentar, se la puede distraer, se la puede disuadir de su camino muy fácilmente. Si tienes un deseo en tu cabeza, la mente te llevará por el camino incorrecto, solo porque quiere cumplir ese deseo, ¿no es así? De una manera o de otra, el deseo hace que la mente sea débil,  ¿Cómo es que un arquero puede dar en el blanco sin fuerza? o tiene toda la fuerza ya que él no tiene deseos, pero su mente no es estable, es muy intranquila, densa, eso impedirá que la flecha  llegue al objetivo. Por eso digo, observen la mente, remuevan y desechen las cosas que no quieren primero, es como tener menos tráfico en la carretera. Entonces ahora saben que deben ir por este camino, el tráfico es menor, menos pensamientos llenen la mente. Pureza de la mente es estar sin deseos, eso es la fortaleza de la mente.

Las personas piensan que quienes pueden lograr sus deseos son personas poderosas, sin importar las circunstancias, quiero ser un político, quiero ser el primer ministro, quiero ser eso y si puedo lograrlo soy poderoso ¿No es así? Tengo poder en mis manos, porque soy el primer ministro, piensas así, tu padre y tu familia piensan así, tu madre piensa así y en algún punto el estudiante y el maestro también piensan así. Todos estos parecen poderes pero son ilusiones, son falsos. El verdadero poder está en la persona que no tiene deseos, de ahí que nadie puede tentarla, nadie puede gobernar sobre ella. Cuando Alejandro Magno llamó al hombre desnudo que estaba durmiendo bajo el árbol, pidiéndole que viniera, que le daría riquezas, el hombre dijo que no iría —Ven o te cortaré la cabeza— el respondió —Aún así no iré—. Si hubiera tenido el deseo de mantener su piel y su cuerpo ¿Creen que podría haberle dicho que no a Alejandro, sabiendo muy bien que había matado a la mitad del mundo? Por eso él era fuerte. Vivekananda dijo —la espiritualidad es para los fuertes, no para los débiles—. Lo mismo los upanishads expresan, que la espiritualidad no puede ser alcanzada por las personas débiles, no en el cuerpo, que también tiene que estar saludable y fuerte, sin dudas, sino en la mente que es más importante. No tener deseos es la fuerza de la mente, tener deseos va a debilitar la mente. Ahora tienen que practicar, mientras observan la mente, qué tipo de deseos tienen dentro de ustedes, quiero esto, quiero lo otro, quiero ser asi, no estoy diciendo que sean malos o tremendamente malos, incluso satva es un deseo, pero un buen deseo. Quiero conocer a Dios, es un deseo sátvico.  Que todo el mundo conozca «Samastha lokah sukhino bhavantu», que nadie tenga sufrimiento, «Sarve bhavantu sukhinah», son deseos sagrados, buenos deseos, eso manténgalos, no estoy diciendo que se deshagan de ellos. Pero si tienen una mente rajásica, cuando estén observando sus mentes, pueden notar que hay muchos deseos, pueden ser muy pequeños, como: quiero tener una comida mejor, quiero un poco más de comodidad en mi estar, quiero ir a cierto lugar, deseo ver a alguien, cualquier cosa que no sea desinteresada, no es sátvico. Los deseos rajásicos tienen que empezar a observarlos cuidadosamente, porque estos son los deseos que los va a debilitar, estos no permitirán que la flecha llegue a su destino, les van a quitar combustible, no los ayudarán a llegar si no tienen esa fortaleza en la mente y en el cuerpo también. Luego esta lo tamásico que significa inerte, ¿qué es lo inerte en nosotros? El cuerpo es lo inerte en nosotros, es jada, si se muere, el prana sale y este cuerpo es incapaz de hacer alguna cosa por sí solo. Es un pedazo de carne, tendido por algún lugar y que comienza a oler mal luego de algún tiempo, se degenera. El próximo paso es observar los deseos y categorizarlos con mucho cuidado, cuántos sátvicos tengo, cuantos rajásicos y si hay tamásicos también.

Cualquier cosa que necesite el cuerpo, que sea capaz de disfrutar como una comida que sea muy sabrosa pero no sátvica, no es  bueno para tu salud espiritual, el tipo de ropa que es linda para mirar, pero no es agradable, el tipo de hábitos en el estilo de vida o de dormir. El disfrute de cualquier placer a través de los ojos, oídos, nariz, boca, piel, el cual no sea sátvico en su naturaleza y solo puede ser experimentado mediante los órganos de los sentidos o karmendriyas, todos ellos son deseos tamásicos, necesitan ser cortados y descartados.

Luego están los deseos que pueden experimentarse mentalmente, emocionalmente, pueden o no implicar actividades físicas, como cuando lees un buen libro, esto involucra tus ojos, pero más importante, compromete tu inteligencia, cuando estos deseos son físicos, son dirigidos por los instintos, no por la inteligencia. Los deseos que son manejados por los instintos son tamásicos y solo implican el jada, una parte del cuerpo, la mente es la gobernante de todos los sentidos.

Estamos intentando purificar la mente, no queremos que se asocie a cosas o que se eche a perder con la compañía equivocada. Todo aquello que se experimente a través de sus cuerpos físicos y de sus sentidos físicos son todos tamásicos en naturaleza; siéntense y contemplen esto. Hagan una lista de todo lo que experimentan a través de sus cuerpos físicos y la mente. Luego vienen los deseos un poco más elevados, los rajásicos, estos incluyen al cuerpo y la inteligencia, no los instintos; tu piensas sobre estas cosas, tu discriminas y analizas «Quiero ganar un premio» esto va a involucrar al cuerpo, pero también tu discernimiento, tu inteligencia, tus facultades más elevadas tienen que aparecer, tu chittha y buddhi, están presentes, esos deseos son rajásicos en su naturaleza, tienen actividad física, obviamente, por ejemplo quieres ganar un juego, pero no puedes ganar solo observando, debes involucrarte físicamente, los cinco sentidos estarán totalmente comprometidos, pero tu inteligencia superior va a trabajar, no es por tu instinto que lo harás, ya que los instintos son deseos animales. La inteligencia animal es muy primitiva, solo para intentar escapar al peligro o encontrar su comida. Son instintivos no inteligentes, pon tu pisada y se desviaran e irán por el otro camino, no van a pensar, qué es lo que está viniendo por mi camino, se ve como la pisada de un hombre, no, es la pisada de una mujer, no piensan así, toman una desviación y corre, los instintos se accionan.

Todo lo que puede ser disfrutado solo con el cuerpo y la mente, que involucre los órganos de los sentidos y sin inteligencia, ni discriminación, ni chittha, ni buddhi, son deseos tamásicos,  y deben ser mantenidos bajo estricta observación y control, porque son los que drenan la fortaleza de la mente, ellos deben ser limitados.

Los deseos rajásicos, también involucran a la mente y al cuerpo, sin embargo puede ser de forma parcial o involucrar un sentido o dos, al cantar bhajans por ejemplo, ustedes están cantando, pero tienen que involucrar a sus cuerpo en ello, tienen que pensar y hay una cierta alegría que desean. No porque hayas dicho —rama rasam— sientes dulzura en tu lengua como si pusieras un caramelo ¿Donde sientes esa dulzura? ¿Está en sus lenguas? Está en su antakarana, en la mente, chittha está capacitada para disfrutarlo, sus cuerpos físicos no están disfrutando «rama rasam» como el panakam, como la manteca, como un jugo dulce, tu cuerpo no está disfrutando el rasam. ¿Quien está disfrutando? Solo la mente está ampliamente involucrada, pero el cuerpo está concentrado en cantar, escuchar la canción o en pensar y meditar sobre ello. La mente está involucrada y el cuerpo está implicado en un rango limitado. ¿Pero quién es el beneficiario, quién lo disfruta? Tu percepción, tu mente, tu buddhi y tu chittha, el antakarana disfruta, tu cuerpo físico no disfruta rama rasam. Hay un nivel superior de disfrute, entonces quédense con esos entretenimientos y desechen los que son de la naturaleza del cuerpo. No significa que no tienes que comer mañana, ¿Pero qué tipo de comida? Comida sátvica; no significa que cierres tus ojos y no veas nada ¿Qué tipo de cosas deben ver? Estas son las preguntas que se tienen que hacer. Estos placeres que son directo de los sentidos, que son tamásicosen su naturaleza, discriminen con la ayuda de  la mente y desháganse de ellos.

Esos placeres que son experimentados por la mente, con un involucramiento limitado del cuerpo y de los sentidos, son mayormente rajásicos en naturaleza; «quiero ser famoso» esto no tiene nada que ver con tu mano derecha, nariz, oídos, tus sentidos físicos no disfrutan que seas famoso o de la fama. ¿Quien disfruta? La mente con un limitado involucramiento de los sentidos, si eres famosos tu foto será expuesta, porque la gente quiere saber quién es esa persona. Para ese momento tu cuerpo físico está implicado, pero mayormente la mente está involucrada.

Entonces esas alegrías que son experimentados por buddhi y la mente, alegrías intelectuales, como descifrar un rompecabezas, ahí hay alegría, participan algunos sentidos, pero la alegría no proviene de una implicación sensual, viene de una implicación intelectual, esos son generalmente rajásicos en su naturaleza. Hagan una lista de ellos, son menos dañinos pero pueden llevar al ego a la arrogancia, lo que termina siendo en detrimento para el progreso espiritual, soy muy inteligente, soy astuto, todos estos pueden llevar a innecesarios problemas en el camino, nuevamente te debilitan, en menor medida pero te debilitan igual.

Luego están los deseo sátvicos, llegando a este punto, esto es muy crucial y deben prestar atención, deben entender este tipo de deseos, ahora piensen en esto «Yo quiero ser bueno, yo quiero ser bueno», ser bueno no es un problema, «Yo quiero ser conocido como bueno, quiero ser conocido como espiritual, quiero ser conocido como desapegado, quiero ser conocido como un hombre de sacrificio». Si quieren ser buenos por el amor de Dios, ya sea que alguien los vea o no, eso no importa, ya sea que alguien lo sepa o no, no importa, si alguien los reconoce o no, no importa, si eres feliz de hacerlo en tu propia dulce y silenciosa esquina, cualquier bien que quieras hacer, eso es ser bueno por el amor de Dios, pero si tu bondad viene con una etiqueta: «deja que alguien sepa que soy bueno», tu eres tan bueno, tan solidario, ahhh, hay un placer. ¿Lo hay o no? Este placer es uno en su naturaleza, el placer de los sentidos físicos tiene su naturaleza, el placer con la mente y el intelecto tiene otra naturaleza, ese placer que toca tu corazón: «por lo menos alguien se dio cuenta que soy un alma tan buena en este ashram», mientras nadie se da cuenta de cuánto servicio desinteresado estoy haciendo, swami es el último en reconocerlo, la gente a mi alrededor no lo reconoce, ¿cuál es el uso? Yo soy bueno, tú eres bueno, estoy seguro que eres bueno porque estas haciendo el bien para todos. Pero esa bondad no es por el bien de Dios, eso es un deseo sátvico, es un buen deseo que involucra tu corazón y tu mente, intelecto y cuerpo, tus sentidos; quieres hacer servicio a alguien, ese alguien está enfermo, tu vas a llevarle comida o a cuidar a la persona, el corazón ha hablado, solo si ha dicho que debo hacerlo porque es mi deber como un ser humano, como un compañero de viaje en este ashram, como otro ser humano con corazón, es mi deber, déjame ir y hacerlo. Pero si mientras vas: ¿Sabes a donde voy? Al cuarto de esa señora que llegó y esta enferma, así que le voy a llevar comida. Después de dar dos pasos, te cruzas con alguien más, ¿Sabes a dónde voy? Y después de que le has dado la comida a la mujer. Vuelves nuevamente: ¿Sabes lo que he hecho? Eso es también placer, tú disfrutas, algo te toca dentro, claro que te toca, te sientes feliz, más que resolviendo un rompecabezas o que disfrutando alguna comida, es un nivel superior de placer, pero es derivado del reconocimiento de tu servicio o tu trabajo. No fue bondad por el bien de Dios, esos también son deseos, aunque sean sátvicos en su naturaleza. Luego podrán categorizar más finamente estos son deseos tamásicos, ellos me debilitan, mi flecha no llegará a su destino, no tendré fuerza suficiente, entonces lo físico, deséchenlo.

Después vienen los intelectuales, los mentales y piensen ahí también, qué tipo de deseos busco intelectualmente: soy un buen orador, me gusta ser reconocido por ello y disfruto si doy un buen discurso, no hay duda de ello, porque pude haberle dado a alguien alguna buena idea que lo pudiera beneficiar, no pretendo exhibir mi conocimiento y mi capacidad de orador, esa no es la idea detrás de mi discurso, pero podría haber un poco de eso. Voy a cantar, me gusta cantar, ¿Para el bien de qué? ¿Por cuál razón? Para poder brindar alegría a Dios, a mí mismo y también a todos aquellos que están escuchando estos bhajans, más allá de eso no hay otro objetivo para mi canto, no es para probar mi talento de cantante. Ese disfrute que viene de cantar, no viene por mi causa, viene por el bien de los otros. El prasadam está hecho para el templo, el pujari también puede comer un poquito, aunque él cocina para todos. El disfrute intelectual, emocional, está dado en esa medida, si te drene de tu energía, lógicamente viene en la forma de ego y apego, estos no tienen nada que ver con el cuerpo, no lo malinterpreten, solo cuando la mente piensa se convierte en ego, si la mente no piensa entonces no es ego; si la mente lo desea se convierte en un apego, si la mente no lo desea no es un apego. Todos estos egos y apegos están en el nivel rajásico, entonces tienen que encontrar desde dónde están sufriendo por causa de estas cosas y comenzar a deshacerse de ellas. Yo soy hermoso, todos deberían apreciarlo, soy bien parecido, o canto bien, hablo bien, disfrutan de esas cosas, pero ¿Para el bien de quién? Esa es la cuestión ¿Lo hacen porque ayuda a alguien más y no solo a ustedes? Buenos escritores, pintores, cantores, bailarines, cualquier cosa en lo que seas bueno, puedes ser un buen académico, pero ningún ego aparece en la imagen, no aparecen apegos y ahí también pueden controlar los pensamientos rajásicos.

Están los pensamientos sátvicos, pensamientos puros y desinteresados, que no son para ustedes, sino para otros o para Dios, dónde el corazón está involucrado, la cabeza pude usarse, las manos pueden usarse, pero la lógica viene del corazón. Ven a alguien con dolor, sufriendo y entran en acción, porque quieren traer alivio a esa persona, pero no con la idea de que alguien debería saber que le traje alivio o que por lo menos esta persona debería agradecer y reconocer que lo he ayudado «si no hubiera estado ahi que hubiera pasado»; si no espero nada, eso es sátvico, pero luego renuevan la expectativa de reconocimiento y se convierte en un deseo sátvico, pero al final ellos también son obstáculos en el camino.

En esta semana, mientras observan sus mentes, recuerden estos temas y manténganlos en mente, para cuando lleguen a la cuarta etapa, mediten  en el Ser y si no tienen suficiente fuerza o foco para que la flecha llegue a su blanco, no podrán alcanzarlo ya que no tienen la fuerza requerida para remover los deseos innecesarios que drenan la energía, la vitalidad. El foco viene cuando tienen menos deseos, un corazón lleno de pureza, tienen más deseos sátvicos, así la pureza y firmeza aparecen en la mente. Cuando una persona es débil, no puede controlarse a ti mismo y se hace inestable porque su mente está siempre saltando de un deseo a otro, ellos son la razón.

Hay  varios tipos o categorías de ananda, si eres un hombre joven o una mujer joven, deberías ser muy inteligente, muy fuerte, muy determinado y cómo debe ser, deberás gobernar toda la tierra y poseer toda la riqueza del mundo, eso es una unidad de ananda, pero ¿Puedes ser joven para siempre? No es posible, puedes ser la persona más aguda, fuerte o más determinada en la tierra, pero no para siempre, porque con la edad la mente fallará, la inteligencia se atenuará, ¿Puedes ser dueño de todo el mundo y poseer todas la riquezas del mismo? No es posible, eso significa que no eres capaz de acumular una unidad de manusha ananda, que luego se multiplica varias veces (lo explicare otro día) como conduce todo esto al camino hacia brahmananda, que es a lo que estamos aspirando. Entonces si no eres capaz de un Manushya-aananda que multiplicado por cien es manushagarbadananda, cómo pueden esperan brahmananda, sería como 10 multiplicado por  veinte ceros, no es posible. ¿Cuál es la otra manera?  Nuevamente los upanishads, aquel que es aprendido en las escrituras shruti, aquel que ha oído y entendido la esencia de las escrituras y quien no posee deseos, el mismo equivalente de ese ananda es obtenido por esa persona, lo cual es fácil; entonces dice, o bien te conviertes en un hombre joven, joven para siempre, como la historia de Jiranjivi, y permaneces como Jiranji para siempre, y ganas toda la tierra, no solo un lote en bandali, ni siquiera en chikabalapur, ni en india, toda la tierra debes poseer.  Toda la riqueza  también, eso significa que Bill Gates, Sambani, esas personas deberían ser sus sirvientes. Después de hacer todo eso ustedes obtienen una unidad de manushanada. O alternativamente, opciones múltiples. Escuchen las escrituras, las buenas palabras de las escrituras, y entiéndanlas, porque por el pensamiento continuo en ellas tu mente se volverá pura. Vas a desarrollar este desapego vairagya, de todas las cosas mundanas, por escucharlas continuamente se convertirán en una mente sin deseos, a excepción de deseo por obtener  Brahmananda, ese lo mantienes por ahora. Si te transformas en eso, ¿qué pasará? Obtendrás el mismo Brahmanada que viene de multiplicar  cien por cien por cien Manushya-aananda, pero si esto no esta ahí, solo lograras muchos ceros que es shuniamadam. La única otra manera es volverse carente de deseos, creer en las escrituras, estudiar las escrituras, entender las escrituras y volverse carente de deseos. No hay otra manera de obtener brahmananda.

¿Por qué repito esto una y otra vez? Debido a que están comenzando a observar la mente, lo que estoy tratando de explicar, primero pongan más esfuerzos en deshacerse de los pensamientos tamásicos, que solo están vinculados con los sentidos físicos, vean de dónde vienen los placeres que involucran a la mente e intelecto, esos también lentamente deséchenlos; eso no significa no cantar, no hablar, no ver, hagan todas las cosas, de la misma manera que tienen que comer la comida en una manera apropiada, tienen que dormir en forma limitada, tienen que mirar cosas, pero aquellas que los lleven a esa realización, no cosas indeseadas, innecesarias, escuchen cosas pero con discriminación, entonces los sentidos físicos son sometidos y serán usados sólo para la causa de vivir saludablemente y no más allá de esto. Todos los deseos tírenlos por la ventana. En segundo lugar están los rajásicos, tú piensas, cantas, estudias, todo lo que necesita ser hecho lo haces, pero con la actitud de servicio, no por reconocimiento, ni por otro motivo. Finalmente llegamos a los deseos sátvicos, quieres ser de ayuda, no es tu deber, si piensas que leer es tu deber, estudiar es tu deber, trabajar en la oficina es tu deber, eso los llamo rajas, haz estas cosas con el claro entendimiento de porqué lo estás haciendo, sin ningún deseo de sacar algún tipo de placer de ello, de reconocimiento, fama, posición, poder y cosas como esas, realízalo como servicio. «Había una mujer que salir a repartía shawls por la noche, alguien le preguntó —¿Por qué distribuyes por la noche cuando todo el mundo está durmiendo en el sendero, nadie sabrá que fuiste tú la que lo hizo— Ella dijo —Esa es precisamente la razón por la cual distribuyo por la noche. Ni siquiera quiero que la persona que está durmiendo en el camino sepa que le he dado ese shawl, por eso lo hago en la noche, no lo quiero hacer a la luz del día—». Este tipo de deseo sátvico.

En última instancia pueden quedarse con un arco y una flecha. Om que es el Supremo, es el Parabrahman, es el Nada, Om es Brahman, Om es Atman, Om es Sathyam, dicen que todo es Om, porque esa palabra suena como el potencial de todos los otros sonidos, Om es Sarvam. Eso vendrá más adelante, cómo cantar Om y pasar tiempo en las últimas etapas, no quiero hablar de eso, porque no han terminado de observar sus mentes, todavía están en la primer semana del libro de ejercicios.

Primera semana hagan una lista y digan estos son mi deseos tamásicos, estos son mi deseos rajásicos, estos son mis deseos sátvicos y déjenlo así. No van a venir aquí y anunciar todo lo que hay en la lista, sería embarazoso, lo sé, lo mantienen para sí mismos, eso es entre ustedes y Yo, adentro de ustedes, no afuera. La próxima semana trabajaremos en deshacernos de esos deseos que son los más terribles, los que nos traen el mayor peligro a nosotros. Primero aprendan a cómo llegar a ello, lo que tiene que ver con el cuerpo físico y los sentidos y nada más, luego trabajaremos en cómo deshacernos de todas las ideas y deseos intelectuales y  finalmente llegaremos a los deseos satvicos. Ustedes saben esta es una clase práctica, que cuando ejercitamos día a día aprenderemos exactamente cómo hacerlo. Así que lo haremos la próxima semana. Una vez que hayamos obtenido cierto logro sobre esto, trabajaremos otra semana y otra semana, en como pasar por alto o mantener un pensamiento constante en la mente, cómo sucede. No pasará pronto, tal vez para alguien que lo haya hecho en nacimientos anteriores, pero para la mayoría requerirá un esfuerzo, como un niño que corre algunas veces, escuchara otras y a veces no escuchara; así es traer a la mente una y otra vez al mismo pensamiento. ¿Cómo es posible? Esa es la cuestión. Esto en la tercera semana. En la cuarta semana Aum Pranavodhanu Sharo hi atma, cómo llegar al Brahman.

No les quiero dar todos los conocimientos en una sola sesión, porque será demasiado para digerir, se los estoy dando poquito a poquito, cuanto puedan comer. Hoy les estoy hablando de los pensamientos, obsérvenlos como deseos, porque los están persiguiendo, si fuera solo un pensamiento, alguien se sienta en meditación, el pensamiento viene: «que linda foto de swami en el mandir», no hay problema «debería tener una foto así en mi casa», ese es el problema, esta es la manera de observarlo los pensamientos. Como les dije ayer, por qué pongo tanto esfuerzo en hablar, no porque necesite memorizar o necesite mostrar nada a nadie, no tengo que hacer eso, lo hago porque quiero que permanezcan con estos pensamientos, no quiero que se distraigan.

Entonces todo el tiempo están escuchando shutriasya, de esa parte me estoy haciendo cargo, de que escuchen y entiendan la shruti, deshacerse de los deseos y pensamientos; si ambos vienen juntos, es garantizado, que si no es brahmananda, algún nivel van a alcanzar. De hecho no hay niveles, la calidad del ananda es la misma, es la duración del periodo, solo eso, Manushya-ananda  es una unidad, es un momento, Brahmananda es eterno, permanente. Yo pongo este esfuerzo, como dije anteriormente, por qué necesito jñanis, que no se van a desviar, que no se van a distraer, que no se van a apartar, que se mantengan estables y focalizados y obtengan al absoluto, con esa fuerza y estabilidad, ellos llevaran este mensaje a más personas y les van a enseñar y a través de ellos vendrán a muchas más personas, esa es la idea.

Se que algunos de ustedes lo están disfrutando porque tienen eso satwa buddhi, como dije el otro día, todo discurso que des a una persona con un buddhi claro, lo entenderá, se sentirá pleno. A algunos este principio supremo lo evade, se les escapa, solo por curiosidad, no le atrae, solo está interesado en: «¿voy a cantar bhajans hoy?¿ quien esta interesado escuchar el discurso?» solo le interesa tener un darshan y poder entregar su carta llena de preocupaciones, no esta interesado en escuchar. Estas personas hacen muchas preguntas ¿Por qué esto? ¿Por qué lo otro? Como cualquier otro joven, él tiene el deseo de conocer a Dios,  tampoco es un impedimento, aunque lo ha pensado desde un punto de vista intelectual. Ok entiendo, son jóvenes necesitan entender, estoy listo para responder esas preguntas, mientras haya shradha. Entonces, por favor, pongan este tipo de esfuerzo y como les dije, no estoy esperando tener este hall lleno de jñanis, incluso si pocas personas se convierten, puedo delegar mi trabajo a cuatro personas, Esto reduce poco mi trabajo, no lo reduce, sino que lo multiplica para muchos más y más lugares, pero si este no se logra al final de toda esta vida, es un desperdicio; todo el resto que hagamos y obtengamos, será un desperdicio, que no importará al final. Lo único que importará es aquello que te lleva a Dios y a tu realización. No estén preocupados, de cómo serán una vez que suceda la realización ¿Comeré comida o no comeré? Ustedes harán todo y mucho más, con más intensidad e interés, todo lo harán mejor, recuerden que se volverán tan agudos, sus inteligencias serán tan puras y brillantes, que cada cosa se convertirá en comprensión, en todos los niveles, estarán saludables físicamente, mentalmente estarán alertas, agudos y con una inteligencia brillante y también tendrán pureza en el corazón. Todos estos beneficios vendrán solos por causa de haber obtenido esa realización. Debido a ello deben poner empeño y no dejarlo por la mitad, cuando Yo estoy poniendo tanto esfuerzo. Por alguna razón algunos de ustedes lo tomarán en serio y llegarán, elévense a ustedes mismos y lleguen ahí, para que puedan salir y promover este bhagavat adi shankara. Desafortunadamente en india hemos producido muchos intelectuales, tremendos filósofos, muchos debatientes, pero muy pocos jñanis. Ese es nuestro problema. Como dije ayer, muchos hay aquí, algunos piensan, algunos deliberan y muy pocos practican. Y entre aquellos que practica, uno o dos lo logran.

Krishna dijo en dwapara yuga —Entre miles de personas, algunos ponen esfuerzo— cuando la población era mucho más pequeña, hoy puedo decir, entre billones, algunos ponen esfuerzo, en aquellos que ponen el esfuerzo muy pocos entienden completamente y de estos solo algunos, al final, logran la realización. ¿Debería estar en esos poco? Es la pregunta que deben hacerse. Quiero estar entre esos pocos, quiero estar en ese grupo, ese grupo de Dios, ese grupo de seres realizados, ese grupo de jñanis. Así es como ustedes me pueden ayudar. Alguien me preguntó —¿Cómo puedo ayudarte Swami en tu misión?— Le dije —Conviértete en Mí, esa es la mejor ayuda que puedes darme, porque si un Sai Baba puede hacer un poco de trabajo, dos Sai Babas pueden hacer el doble y tres Sai Babas lo pueden triplicar—. Entonces la única manera en la que pueden ayudarme es que se conviertan en Mí y ¿Como se convierten en Mi? No teniendo deseos, en eso se pueden convertir, me ayudan Mí y ayudan a todo el mundo. Ese tiempo ha llegado ahora, en este momento, en esta tierra de Bharat hay personas que pueden tomar este conocimiento, este jñana no es una realización intelectual, es una realización experiencial. Ellos pueden llevarlo al mundo, queremos más y más personas así. Ese es todo el esfuerzo. Entonces por favor pongan todo su empeño, si lo hacen muy bien este mes, esto es hasta que Mayo termine, en Junio, si estamos aquí y pasamos un tiempo juntos, hablaré sobre upanishads y sus secretos. Me gustaría que nuestros estudiantes y maestros se levanten y que si se les pide que hablen de bharati vedanta, ellos deberían hablar desde su experiencia, incluso un discurso de una hora deberían poder dar con sus propias experiencias. Cuando Ramakrishna hablaba el exponía desde su experiencia. Imaginen ahora un Vivekananda o un Sai Baba  experiencial, dando un discurso, miren lo que puede hacer, porque tiene la autoridad de la experiencia, no solo una cocción intelectual de todas las ideas, ellos tiene experiencia; asimismo esa experiencia debe venir a ustedes y como he dicho las barreras de la entrada están muy bajas y este es el mejor momento, cuando la marea está baja pueden nadar y cruzar el río, cuando la marea sube no sabemos si va a haber olas, no sabemos si vamos a poder nadar o no, este es el mejor momento ¿Qué más requieres? El entrenador está a tu lado, en caso de que te ahogues o que te hundas, el te va a levantar y a llevar a cruzar el río. Al menos pongan el esfuerzo, lo máximo que puedan, yo los llevaré a cruzar, incluso si saltan al agua y lo intentan dando algunas brazadas. Este es el mejor momento, aprovéchalo.

Vengo hablando de esto y estoy muy interesado en que las personas por lo menos lo tomen muy seriamente, pongan el esfuerzo y se unan a mi finalmente de este lado, para ayudarme a transmitir esto al resto del mundo y a despertar a tantas personas que viven en gran ignorancia, están hundidos y ni se dan cuenta que se están ahogando. Si un hombre loco cae en un pozo, ¿De que se da cuenta? Un hombre ignorante, cae en un río, ¿De que se da cuenta? Una persona ebria, no se da cuenta de nada, si se está ahogando, tampoco se da cuenta de que se está ahogando. Este es el tipo de ebriedad que hay en el mundo, las personas se están hundiendo, pero ni se dan cuenta. Alguien que no esta ebrio, que este consciente, Jagrath, tiene que ir y rescatarlos a todos y hacerles darse cuenta de que estaban en peligro, pero ustedes fueron rescatados, esta es la idea de todo este esfuerzo.